Informations sur la méthodeTai-Chi
Définition
Le sens du terme Tai-Chi peut être interprété par « boxe du faîte suprême » ou par « la poutre qui soutient le toit de la maison ». Il s’agit d’un enchaînement très précis de mouvements, exécutés au ralenti, qui réunit la médecine, les arts martiaux et le taoïsme. Le Tai-Chi fait partie des méthodes thérapeutiques de la médecine traditionnelle chinoise (MTC).
Origine
L’origine exacte du Tai-Chi reste inconnue car, pendant ces derniers siècles, les techniques du Tai-Chi n’étaient pratiquées que dans des cloîtres taoïstes ou bien transmises de génération en génération, à l’intérieur des familles. On présume que la doctrine chinoise du mouvement Tai-Chi fut conçue à l’époque de la dynastie Tang (618-907 apr. J.-C.) ou que des moines développèrent cet art martial sans armes au 17e siècle. Selon une autre légende, un moine taoïste aurait découvert le Tai-Chi au 13e siècle après avoir observé la lutte entre une grue et un serpent.
Aujourd’hui, la pratique du Tai-Chi est encouragée par le gouvernement chinois comme mesure préventive contre les maladies. Il est devenu un sport populaire pratiqué, surtout pendant les heures matinales, dans les parcs des grandes villes.
Depuis les années 1980, le Tai-Chi trouve également de plus en plus de disciples en Occident.
Aujourd’hui, la pratique du Tai-Chi est encouragée par le gouvernement chinois comme mesure préventive contre les maladies. Il est devenu un sport populaire pratiqué, surtout pendant les heures matinales, dans les parcs des grandes villes.
Depuis les années 1980, le Tai-Chi trouve également de plus en plus de disciples en Occident.
Principes
Le Tai-Chi repose sur les principes et les théories de la MTC parmi lesquels figurent le concept du Yin et Yang et la théorie des méridiens.
La MTC voit l’homme comme une entité qui est intégrée dans la nature et dans le système du Yin et du Yang. Le Yin et le Yang représentent des forces ou des formes énergétiques opposées mais aussi complémentaires, maintenues en mutation continuelle par leur relation de réciprocité, comme par exemple le jour et la nuit, la terre et le ciel ou le chaud et le froid. Il ne s’agit donc pas de situations fixes ; ce sont des entités interdépendantes, en évolution constante, qui muent sans cesse l’une dans l’autre : le jour devient nuit et sans le jour on ne pourrait pas définir la nuit. Le système du Yin et du Yang permet de catégoriser non seulement les phénomènes naturels mais également les organismes humains. Par exemple, la vésicule biliaire, l’intestin grêle et le gros intestin, l’estomac et la vessie sont considérés comme des « organes Yang ». Le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins sont des « organes Yin ». Les représentations de la position et de la fonction des organes dans la MTC sont restées assez approximatives pendant très longtemps car, en Chine, la dissection et l’autopsie étaient taboues jusque dans les années 1920. Voilà pourquoi, dans la MTC, le terme « organe » désigne toujours un cycle fonctionnel complet : par exemple « poumons » ne désigne pas seulement les poumons mais également tous les organes olfactifs et l’ensemble du système respiratoire.
L’alternance dynamique du Yin et du Yang engendre l’énergie vitale de la nature, le Qi. Le Qi se trouve à l’origine de toute chose vivante et génère également l’énergie vitale du corps humain. Dans le corps, l’énergie vitale circule dans des canaux énergétiques, appelés méridiens, et remplit différentes fonctions : le Qi protège le corps contre les maladies, stimule la croissance et le développement, active la fonction des organes internes, génère et diffuse le sang et les humeurs, régule la température corporelle et gère l’équilibre hydrique et la digestion. Le Qi, l’essence (Jinye), le sang (Xue) et les humeurs représentent les substances fondamentales qui forment la base matérielle et fonctionnelle du corps. Ces quatre substances fondamentales sont également influencées et contrôlées par les polarités du Yin et du Yang.
Lorsque les éléments Yin et le Yang du corps se trouvent dans un équilibre dynamique, le Qi peut circuler librement dans le corps et la personne est en bonne santé. Les maladies surviennent lorsque l’harmonie du système Yin-Yang est déréglée et qu’il en résulte des blocages et des stagnations du Qi. Les maladies peuvent, par exemple, être causées par des facteurs externes, climatiques, tels que la chaleur, le froid ou le vent, ainsi que par des facteurs internes, tels que la colère, la joie, la peur ou les soucis. La mauvaise alimentation, le surmenage ou des blessures peuvent être d’autres causes de maladies.
Le Tai-Chi est basé sur des principes philosophiques et a pour objectif de renforcer la prise de conscience de son propre corps et de son environnement. La méthode, qui est également appelée « boxe avec l’ombre », est une combinaison de mouvements, de respiration, de concentration et de méditation. L’enchaînement de mouvements a pour objectif de stimuler le flux de l’énergie vitale Qi, d’activer les défenses immunitaires du corps et d’apaiser l’esprit.
La MTC voit l’homme comme une entité qui est intégrée dans la nature et dans le système du Yin et du Yang. Le Yin et le Yang représentent des forces ou des formes énergétiques opposées mais aussi complémentaires, maintenues en mutation continuelle par leur relation de réciprocité, comme par exemple le jour et la nuit, la terre et le ciel ou le chaud et le froid. Il ne s’agit donc pas de situations fixes ; ce sont des entités interdépendantes, en évolution constante, qui muent sans cesse l’une dans l’autre : le jour devient nuit et sans le jour on ne pourrait pas définir la nuit. Le système du Yin et du Yang permet de catégoriser non seulement les phénomènes naturels mais également les organismes humains. Par exemple, la vésicule biliaire, l’intestin grêle et le gros intestin, l’estomac et la vessie sont considérés comme des « organes Yang ». Le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins sont des « organes Yin ». Les représentations de la position et de la fonction des organes dans la MTC sont restées assez approximatives pendant très longtemps car, en Chine, la dissection et l’autopsie étaient taboues jusque dans les années 1920. Voilà pourquoi, dans la MTC, le terme « organe » désigne toujours un cycle fonctionnel complet : par exemple « poumons » ne désigne pas seulement les poumons mais également tous les organes olfactifs et l’ensemble du système respiratoire.
L’alternance dynamique du Yin et du Yang engendre l’énergie vitale de la nature, le Qi. Le Qi se trouve à l’origine de toute chose vivante et génère également l’énergie vitale du corps humain. Dans le corps, l’énergie vitale circule dans des canaux énergétiques, appelés méridiens, et remplit différentes fonctions : le Qi protège le corps contre les maladies, stimule la croissance et le développement, active la fonction des organes internes, génère et diffuse le sang et les humeurs, régule la température corporelle et gère l’équilibre hydrique et la digestion. Le Qi, l’essence (Jinye), le sang (Xue) et les humeurs représentent les substances fondamentales qui forment la base matérielle et fonctionnelle du corps. Ces quatre substances fondamentales sont également influencées et contrôlées par les polarités du Yin et du Yang.
Lorsque les éléments Yin et le Yang du corps se trouvent dans un équilibre dynamique, le Qi peut circuler librement dans le corps et la personne est en bonne santé. Les maladies surviennent lorsque l’harmonie du système Yin-Yang est déréglée et qu’il en résulte des blocages et des stagnations du Qi. Les maladies peuvent, par exemple, être causées par des facteurs externes, climatiques, tels que la chaleur, le froid ou le vent, ainsi que par des facteurs internes, tels que la colère, la joie, la peur ou les soucis. La mauvaise alimentation, le surmenage ou des blessures peuvent être d’autres causes de maladies.
Le Tai-Chi est basé sur des principes philosophiques et a pour objectif de renforcer la prise de conscience de son propre corps et de son environnement. La méthode, qui est également appelée « boxe avec l’ombre », est une combinaison de mouvements, de respiration, de concentration et de méditation. L’enchaînement de mouvements a pour objectif de stimuler le flux de l’énergie vitale Qi, d’activer les défenses immunitaires du corps et d’apaiser l’esprit.
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