Informations sur la méthode Thérapie avec des remèdes chinois

Les premières sources qui mentionnent un système médical en Chine remontent à environ 1000 ans av. J.-C. Il faudra cependant attendre encore longtemps avant que l’on puisse parler d’une médecine chinoise unifiée. A cette époque coexistaient une multitude de systèmes qui reposaient sur des concepts très différents.

Le système médicinal a été fortement influencé par les philosophies taoïste et confucéenne. Le concept de Yin et Yang, la théorie des cinq éléments et l’aspiration à une vie en harmonie avec la nature ont durablement modifié le système médical et posé les fondations pour le développement subséquent de la MTC.

Le « Huangdi Neijing », ou « Livre de l’empereur jaune sur la médecine interne » qui date probablement de 200 av. J.-C. est le traité médical fondamental de la MTC. On y énonce pour la première fois les concepts essentiels de la MTC, tels qu’ils sont encore en vigueur aujourd’hui.

Même si la médecine chinoise pouvait traiter avec succès les affections quotidienne et de nombreuses pathologies, il n’existait pas de chirurgie au sens actuel du terme. Après l’introduction de la médecine occidentale en Chine au 19e siècle, le système médical traditionnel fut d’abord relégué à l’arrière-plan et même partiellement interdit. C’est pourqoi de nombreux médecins ont fui vers l’Occident. Dans les années 1950, lorsque le gouvernement communiste de la jeune République populaire de Chine commença à promouvoir les anciens biens culturels nationaux, on ranima et améliora la tradition médicinale de la médecine chinoise. Depuis lors, elle est nommée « Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) ».
L’ouverture du pays dans les années 1970 a également marqué le début du transfert des méthodes de la MTC vers l’Amérique du Nord et l’Europe. Entre-temps, les méthodes de la MTC sont largement répandues dans les pays occidentaux.

La MTC voit l’homme comme une entité qui est intégrée dans la nature et dans le système du Yin et du Yang. Le Yin et le Yang représentent des forces ou des formes énergétiques opposées mais aussi complémentaires, maintenues en mutation continuelle par leur relation de réciprocité, comme par exemple le jour et la nuit, la terre et le ciel ou le chaud et le froid.

L’alternance dynamique du Yin et du Yang engendre l’énergie vitale de la nature, le Qi. Le Qi se trouve à l’origine de toute chose vivante et génère également l’énergie vitale du corps humain. L’énergie vitale circulant à travers le corps le long de canaux énergétiques, appelés méridiens, remplit différentes fonctions : le Qi protège le corps contre les maladies, stimule la croissance et le développement, active la fonction des organes internes, génère et diffuse le sang et les humeurs, régule la température corporelle et gère l’équilibre hydrique et la digestion. Le Qi, l’essence (Jing), le sang (Xue) et les humeurs sont les substances fondamentales qui forment la base matérielle et fonctionnelle du corps. Ces quatre substances fondamentales sont également influencées et contrôlées par les polarités du Yin et du Yang. Les maladies surviennent lorsque l’harmonie du système Yin-Yang est perturbée et qu’il en résulte des blocages et des stagnations de l’énergie vitale. Les maladies peuvent, par exemple, être causées par des facteurs externes, climatiques, tels que la chaleur, le froid ou le vent, ainsi que par des facteurs internes tels que la colère, la joie, la peur ou les soucis. La mauvaise alimentation, le surmenage ou des blessures peuvent être d’autres causes de maladies. L’objectif du traitement est de libérer la circulation du Qi et d’harmoniser ainsi le déséquilibre entre les deux éléments Yin et Yang.

Un autre principe fondamental de la MTC est la doctrine des « cinq phases de mouvement » ou des « cinq éléments » le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Cette doctrine décrit les règles qui dictent le déroulement des processus dynamiques naturels (naissance, métamorphose, déclin). Les remèdes chinois sont également classés selon les principes de ce système et sont assignés selon leur goût (sucré, acide, amer, piquant ou salé) dans une des cinq catégories. Sur la base de ses propriétés, chaque organe corporel Yin ou Yang correspond également à un des cinq éléments.